真要为了生死而修行，初机必须每天打坐！看时节因缘，开始每天至少坐两个小时以上，就在这两个小时以内的用心是非常重要的。如果错乱用心，则不但进步不快，反而会生起厌倦心，而至中途退辍，岂不可惜！假使调心得当，则安步前进，修而无修，终至大修，成就道业，自利利他，作如来使，弘扬正法。当可庆快平生！
我们的妄想太多，实际上只有两类：一是回忆过去的事情，一是推想未来的事情。而在打坐时，时间短暂才两个小时，如不珍惜，则又是白白的空过，于事无补。所以，此时就不要再想过去的事了，过去已经过去，在你的生命中再也不会出现了，想也没有用了，根本只是徒增烦恼而已，就算是重要的事情，非想不可，也等下座之后再说，起码在座上时想它是根本没有用的，反而使自己的正事受到干扰，影响打坐，这是最划不来的了；同时，也不要作未来的种种打算，甚至连是否要往生净土都不要去想，更不可以妄想开智慧、开悟、得神通之类的东西，未来还没有来到，那离我们太遥远。“应了当下只一念，现前妄念亦真心”。前一念过去了，你并没有要留住它，后一念还没来，你也并没有要它提前就来。只是你根本就不管它来与不来，也不管它去与不去，而它却自然而然地来，自然而然地去，你能够清楚感受到的，也就只是现前这一念心而已。说白了，你的生命，就只是拥有这现在的一念而已，除此之外，什么都不属于你的生命了。
但是，就算你清楚地感受到现前的这一念，它仍然只是妄想心而已，因为它还有来有去，即是有生有灭，有生灭来去，就是虚妄不实的。不过，虚妄不实的妄想心，也并不是在真心之外而单独存在的，它并没有离开过真心，真心是无形无相、不可见、不可闻、不可思议、言语道断、心行处灭的，其虽无相可徵，然妙用恒沙，历历在目。简单地说，现前一念心的生起，就是真心的微妙作用，它是依真心为体而生起，假如没有真心，它就不可能生起。
我们内心跟佛一样，完全清净的。我们有无量的智慧、无量的慈悲。我们每一个生命都非常的完美，没有丝毫缺陷，即便是生老病死，也是生命最完美的体现。所以我们打七，这个意义就在于，在忙乱的社会、匆匆的人生当中，抽出这么一小段时间，来解决无量劫以来的生死根。这是一件震动法界的大事。不要小看这样的打七。如果你没有发起这么广大的菩提心，你就没有承当的勇气；你没有那么大的心量，你就成不了菩萨，就不可能是一个开悟的人。开悟，就是打开本来，悟到本性。本性犹如虚空，遍一切处，而不可执着。你没有这样的习惯，怎么可能会打开呢？没有这样的愿望，又如何打开呢？
因为打七就是要破除我们的第七识——我执。按时间来看是七天。七就是第七识。每天都要把第七识打掉。你能打掉第七识，就能够粉碎虚空，截断三世，打破时空观念；能打破时空观念，在这个世界你能感受的时间和空间里面所有的痛苦，立刻烟消云散。把全盘的注意力都注到一念未生之前，要看住自己没有念头的样子；而且呢，一定要突破它。也就要把世间的一切，包括自己的心，全部放下。这是一个最直接、与我们的真心最接近的地方。你不要跑远了，跑远了就不是打七。打七就是在一念未生之前，看到自己第七识没有妄想的状态，透过它。能突破得了它，此生痛苦的根就消失了。最起码我们打七要达到这个效果。没有这个效果，我们这个七，就白打了。
打七的方向就是要契入涅槃，就是要明白我们的真心；不明真心，学法无益。学习佛法，学了那么多，听了那么多，讲了那么多，却不明白自己的真心，每天都随外境所转，所有的烦恼，都是跟外境去流浪。所以，有没有利益啊？一点利益都没有！我们看到，如果我们打七真能把这个世界全部舍弃掉，你就跳出三界外；再以无尽的慈悲愿力，利益无边法界一切众生，自利利他，两皆具足。所以一想到这里，我们就看到了自己的方向。我们的生命是可以按照这样的努力去突破的。打七就是要让我们去突破这个自我。
认识了这个意义重大，所以必须放下生活中、工作中的一切；认识到方法，在哪里用功、下手，我们必须清清楚楚地知道自己在干什么，然后我们把心放得很轻松，不要着急。精进是要的，着急是不必要的。精进就是你每个念头清清淡淡的、平平常常地，看着，很轻松。全部放下，很轻松的感觉，然后看着自己每个念头没有生起来之前——起来也不管。很轻松，不要觉得太着急、太难受；也不会上火。但是每个念头都要照顾。 以我们所学的知识、领悟到的佛法精神，要有金刚妙慧的眼光，扫荡一切妄念执情，定将身心世界一眼看透。没有一眼看透世界的气势，我们是成就不了大乘菩萨宏愿的。因为打七最关键的，就是要打开见地。或顺或逆，在我们面前展现出来，我们都能够超越顺逆、是非、苦乐、爱恨的凡夫情执。对环境如此，对道友也是如此；对无情的山河大地如此，对有情众生、各种情景无非如此。
古大德为什么用“打七”呢？除了说明第七识需要打以外，七天的时间，无论什么事情都可以完成。七天是一周，我们现在是五天工作，两天休息，还有两天是多余的，就是你要完成一件事情，五天时间就够了，完成了还可以再休息两天。打七也是一样。你要真正用功，我们讲，掘地五尺，挖地挖五尺，就是五蕴哪，色、受、想、行、识，每一个蕴都给它挖掉，一天挖一个，第五天挖完，五蕴皆空，度一切苦厄，这就够了！五蕴能空了，真心就现前了。第一天是色法，第二天是心法，色心二法皆不可住，能所双亡，当机立断！再上根的人，言下就悟。因为色心本空，本无生灭，本来寂静。所以在做功夫的时候，我们要珍惜。你打坐的时候不动，坚持，专注，这是你增长毅力，如法打破我执的重要关键所在，你不能轻易地放弃。 圭峰宗密禅师说：古德修道，念念都不放过。这是你功夫做扎实了，每一个念头都不能放过的，不能姑息。你只要想到吃的、住的、轮回的事情，有相的事情，错了！要想到佛经里面怎么告诉我们的，某某人怎么开示的，某某人怎么讲的，你错了！做功夫就是全神贯注，如猫捕鼠，四脚抓地，时刻保持回光内照，认认真真地珍惜自己的每一个念头。念头来了，就放它过去，不要对自己的念头横生烦恼；没有来最好，就要看着没有来之前的样子；来了，赶紧放它走，不要对已经来的念头念念不忘地在那里徘徊不去。每一个念头，只要它来了你就放它走，来了就放它走，你就看着下一个念头没来之前是什么样子的，你要有这种觉受。
千万不要希望在座上有什么感觉。有些人说哎呀，我坐得正发热呢，现在你动一下我就热不了了。你发什么热，发晕差不多。不要在座上求见光、求见佛、求感受。凡是你所求的这一切，就是增长了我们无量劫来的烦恼。因为心就是有要求的才是凡夫心，佛心是无求的。我们的真如本体动也不动，哪里求啊？所以要象一个大死人，打你骂你，你没反应；不跟他们来往，不跟六尘缘影来往。你看在打坐的时候，无论是这个光强的还是弱的，有什么关系呢？睁开眼睛看见了世界，闭上眼睛看到了黑暗，同样都是看，你干嘛要选择闭上眼睛呢？吵的时候听到了有声的声尘，没有人吵的时候，听到了无声的声尘，同样都是听，你怕什么呢？有妄想的时候，心在法尘当中；没有妄想的时候，还是法尘分别影识，你愁什么呢？所以，把全神贯注在一念未生之前。每一个念头要冲过来，你看到了它的习气，看到了它的习惯，它就是这么冲过来的，心一点不随它转。其实，随它转的那个是妄想，也不是我们的心。你只有不随转，那你真心的境界才能越来越近。
打七的窍诀是修减法，只要能够在理路上先明白，六根、六尘、六识，一定是要舍弃的。打七就是快速地修减法，懂了没有？修减法，减少，快速地修减法。在家里，五欲六尘放不下，工作事业放不下，人情事故放不下；在这里，一切都要放下。减到什么程度呢？就要把自己减到百分之零。你看看，把自己的家庭、父母、兄弟、姐妹、妻儿子女，各种各样的知识文化，乃至自己的所思所想，全部给它减掉。在轮回的世界里，减到最后，就是无明的境界，就是离真心只差一层纸的境界。 所以禅宗讲无门观。你能够把自己身心舍弃掉，舍却根尘，无有一法可得，你用功才有稍微一点点相应。不能做减法的，你打七打不好。想求开悟，想求感应，想求神通，想求奇迹，想求我打坐的感觉比你好，或者我这里打坐的感觉比在家里打坐感觉好……你想求这些，干嘛？想求这些全是已经上当了。凡是大自在的人，一定是心胸坦荡荡，无有一法可得，无有一尘可染，才会有机会有成就啊。让自己每时每刻都在修减法，减到零。你可以观想一下，减到零，在你的生命的世界里，全给它减掉。全部减掉以后，就象这个杯里面的毒药已经倒干净了，臭味还在，那需要用功，好好地给它清洗干净，然后，当它的气氛不再影响我们的甘露，甘露就从自性当中源源不断地流露出来。
而真正用心，会用功的一定是要把过去心和未来心消灭掉。认识到过去心和未来心是一个颠倒见，所以我们把重心放在当下这个地方。因为当下是最容易的，所以一把抓来就是，就是当下。我现在讲当下，讲的时候就是当下；我再过一个小时讲的当下，也是那个时候的当下；我就过一百年也是那个当下。所以它打破了时间的观念。你就是当下。念念不住，不停留在任何一个境界上。如果你有境界，不要来找我。你告诉我，说我刚才打坐有什么境界了----全部都是过去心，都是一些影像，就像拿着幽冥币来给我买东西一样，没有用的。在真心的世界里面，是不跟妄想打交道的。不要拿着妄想，想出来的那些道理，那些疑惑，来跟真心相对照。
十方同聚会，个个学无为。此是选佛场，心空及第归。选佛场，就是要选择做佛的场所。在无量劫的生死以来，我们选择贪、嗔、痴，选择善恶，选择了六道轮回，从未曾选择过解脱道和菩提道。今生我们有这样的善根因缘，来选择做佛。虽然选择做佛是大丈夫之所为，但也是我们每一个人的本份事。当我们体会到自性就是佛，不但成就了佛的眼光，佛的见地，而且还成为世出世间难得的、稀有珍贵的人天眼目，所以禅堂是培养真正佛子的地方。如何才能选择这个佛，一句话：心空及第归。心能空得了，我们就会产生各种各样的境界；而这些境界呢，又是由低到高，由浅入深，有次第有步骤，最后，得无上正等正觉。佛的知见无有一法可得，归家稳坐，深入禅奥。各种各样的境界现前，我们要能认识到，是世间的禅定境界呢，还是我们妄想颠倒的思想境界？还是我们出世间的解脱境界？还是我们大乘佛法讲的明心见性的境界？这需要逐步的认识，才能依次回归。
首先，如果你这个身见太重，就对身体的执着特别严重，那你打坐就是名副其实地在这里受苦。你坐下来，就担心这个腿会怎么痛；痛的时候就在那里打妄想，怎么去缓解这个心、这个腿痛，左摇右摆，前俯后仰，在那里弄来弄去，不但自己功夫毫不得力，还影响了身边的其他同修。虽然我们每个人都有身见，都爱惜我们的身体，但是在正式禅修的时候，你这个身见放不下，这点苦受不了，这第一关你就过不了。为什么过去讲坐禅？所谓坐禅，就是久坐成禅。有些祖师大德，能够坐穿十几个蒲团。当然，顿悟的禅法重在心性。禅不是坐出来的，禅是本来就具足，要点拨你具正知见，亲眼看到即可，与打坐的境界其实毫无关涉。开悟，也不是一种境界，只是一种见地。开悟是你眼睛可以看到，你看到了有感觉了，那个感觉就是定力，就是境界。
我们已经久违了我们的心性，所以需要专心致志参话头，或者看住一念未生之前，或者全身放下，只管持咒……通过这些方法逐渐的消除那颗流浪的心。心要是流浪了，就淹没在五欲六尘当中，丝毫自由都没有，生命的内在清净本体，就被这些无明烦恼全部覆盖住了。所以，通过打坐、持咒、修法，把我们的身见和向外界六尘追逐的那颗颠倒心降伏住，这是第一步工作。
当你心空得了以后，身体这四大就开始调节了。身体四大调节，它会产生四种状态，就是地、水、火、风这四大。再继续努力下去呢，这个冷啊、热啊、冻啊，你再专注，不要在那里想着动，或者是随它动，你心不随它去，你把心还专注在一念未生前的空灵状态，继续在这里用功，它慢慢慢慢地冷的、热的感觉，会越来越微细、越来越微细，细到最后没有了，停止了，定住了。这个时候产生了禅定的境界，身心很轻安，很空，也没有动摇。 定境是很好的，但是，对开悟没有帮助。你想开悟、想见性，还要继续看住一念未生之前。因为我们唯一的目的是把七打掉，不是把六打掉。七就是第七识，六就是第六识。第六识是妄想。妄想停下来还不管，还不算数，停下来只是定境。第七识的这个我执，明明白白感觉有我的这个“我”，如果粉碎掉了，那你就成功了。所以妄想第六识停下来的状态，也是感觉很空，但你不要执着，还没有真正的回家，还需要看住没有念头明明白白的状态。只有在这个明明白白的状态，确定自己的六根不随六尘转，脑子里面没有概念——不要出现任何概念，千万不要想见到光、见到佛、见到什么景象。见到种种景象，这些景象都是自性本具的影子，你不要看着影子就以为是心性。心性是无相的，真心是没有一切相可得。“无我相、无人相、无众生相、无寿者相，无法相，亦无非法相。”无有一相可得。不要一想，说，哦，没有相，那就想一个空，没有相的空。那个想出来的，全叫做非法相。也无法相，也无非法相；不取于相，如如不动。不能取任何一个相。因为一取相呢，就沦落在根尘勾结的烦恼中。一取禅定的相，虽然得到身心愉悦，但还是轮回之法，生死法。从根本究竟的佛法来说，这还是外道法，因为它是世间法，不能了生死。
定力不够的人，我们给他讲法，他东想西想，听不进去，不能相应。所以我们需要打坐，练习定力，学会聆听，学会自己没有状态，没有思想，没有分别，没有执着。以这种状态来听法，也以这种状态来用功打坐，生活做事。这个当下的没有状态的样子啊，它力量是无穷的。以这种状态来用功。真正的见性，或者明心，并不是一种状态。所以千万不要以为打坐坐到了身心空掉了，很舒服了，然后就以为，啊，这个是不是就是自性了？我抓住了这个是不是就算了？抓住这个充其量是你抓住了禅定，并不是智慧。真见道的人，有在禅定里面、没有在禅定里面，都能见到；有在某一种状态、没有在某一种状态，也都可以见到。因为心性是遍一切处而无相的。遍一切处就是三际平等，十方圆融。不管在过去、现在和未来，还是坐着、站着、走着，都能看到。行也禅，坐也禅，语默动静体安然。这个本体就是真心，它如如不动，它本来就是安祥的，不需要我们去改造它。
我们千万不要以为我现在培养定力，培养好了，以后见性了，明白真心了，这个真心就不会乱动了。这个真心它自己就不会乱动。我们现在打坐是修减法，我们太动得厉害了，而导致了动来动去，世界都动乱了，沉沦了；而把定修好，把我们外部的环境改善一下，让我们能勘破根、尘、识这十八界当中的一切法，全部都是梦幻泡影，不真实，没有一点可以拿来用的，特别是法尘。我们这些知识份子，最大的毛病，就是被法尘套住了，解脱不了。看了一本书，听了一些道理，就把这些道理、内容、文字记住了，然后牢牢地在这个文字当中打转，却不知道把文字扔掉了，看自己的心；被法尘所转了，最可怕。闻、思、修，在闻思的时候，它是通过听法来思维，是在法尘概念上做文章。那在修的阶段，我们必须学会放弃。
用功，就是要身心全部舍弃。打开见地，就是把自己原有的所有观念，最重要的是包括有“我”的这个观念，把它打破掉。平常，我们看到人生几十年，从生下来就觉得这个世界有的，到今天我们也感觉这个世界很真实。但你这个关如果突不破，你的心灵的妙用就生不起来。最起码，你要能看到这个杯子和玻璃的关系。我们直觉就是有个杯，实际上呢，所有的内容本质全部都是玻璃，而不是杯。那么玻璃做成杯和打破杯，这个玻璃是没有增加也没有减少。做成杯，玻璃没有多一点，因为没有做杯之前，玻璃就在那；这个玻璃还是一分不少，还在这里，并没有减少。所以形成杯和打破杯，表面上看起来有生有死、有生有灭，而实质上呢，并没有增、没有减。没有增、没有减，那就说明这个杯在这个世界上，是没有生也没有灭的，因为没有增加。所以形成杯的样子，不能说它生；打破了杯，不能说它灭。因为杯子自己从来就没有存在过；存在，只是玻璃这样变化而已。你能看到，参一参，看看自己身体，看看我们这颗妄想的心，看看山河大地、一切万物，无非如此。你只要能讲得出它的名字，名字下面，但有言说，都无实义。杯子之下，从来就没有杯子存在过这个世间。未曾有过，所以是不生；没有生过，也没有灭。你用这个眼光，看杯子是不生不灭；看山河大地、一切万物，都是缘起而无自性。无自性，就是没有它自己，就是没有自我，自就是我。杯子是没有自我的，它整个就是玻璃变来变去。
我们人，也是没有自我的。我们这个身体，从精子、卵子结合在一起以后，我们每天吸收大自然的营养，增加了地、水、火、风，吸收过来变成身体这个样子。再按照我们的心念，把我们的脸形改造成这个样子。心善良的人，脸上看去是舒服的；心恶的人看去是凶巴巴的。长相好坏，完全是由心创造出来的。但是，心创造，他这个长相为什么会这样子？是胖是瘦，跟你吸收的营养有关系。所以心的动念，能改变我们身心的状态；而身心状态的存在，完全是缘起的。身体是地、水、火、风这四大构造，缘起而无我。
那么我们的妄想呢，大家看看，我们的妄想，是独立的吗？不是独立的。你所有的妄想都是因为有一个东西，让你能够想得了，然后你才想到；如果没有那个东西，可想的东西没有，你能想什么呢？六尘不干扰了，我们脑子里面也就没有可想的东西，我们也就找不到一个认为是“我”的那个心。我现在想杯子了，你看，因为有杯子，我想到它了；没有杯子你想什么？你想杯子的那个东西又是什么？当你想到杯子的时候，只有杯子展现在你的脑子里；或者说，在你虚空的法界当中，杯子展现出来了；你没有想杯子呢，杯子没有展现。所以并不是我有一颗妄想的心到那里去。你想到什么，只是什么东西展现出来了，原本就有的。你想到阿耨多罗三藐三菩提，也是因为听了这句话，你脑子才能想出来；你要没有这句话，你想不出来。所以“心本无生因境有，前境若无心亦无”。就是打妄想的这颗心，就是无生的心，就是没有生灭的，它只是缘起的展现。缘起就是你想到一个东西，一个可想的东西了，然后这个缘具足了，它展现出来了，脑子里面“哦，妄想来了”。那个缘要是不起呢，你的全身心都是没有一点点生灭的痕迹。
所以用我们的眼光去看自己生活的这个身心世界，包括我们的妄想，你就到处去寻找，去思索，你看看，有没有一个有生灭的东西？有实质性存在的？我说杯子是玻璃的，那你以为玻璃是存在的吗？玻璃也是别的东西做的，玻璃也是跟杯子一样的命运，没有生灭，没有增减。就用我们自己的眼睛，你就能看到眼前的这个世界，林林总总，形形色色，你看看有生灭法吗？大家都坐在这里，一个一个，跟木头一样，很清楚，但是你看有生灭法吗？没有一个人有生灭。这叫了生死啊。你看到没有生、没有灭的事实，为什么不会承认呢？用自己的眼睛，用自己的思维，你去观察，能确定这是世界的真相；空是万物的根本，所以叫本体。这个无生无灭的生命现象，它一直就展现在我们眼前，展现在我们的六根、六尘、六识当中，极为清楚啊。所以用我们的肉眼，你就能看到这个杯子真的是从来就没有啊，因为你肉眼可以看到它是玻璃，就能看到杯子是没有的。用我们的肉眼就能见到我们的真心。 所以，千万不要以为打坐，闭上眼睛想了半天，停下来了，哦，这个世界空掉了，什么都没有了，说这个是见性——那个是见鬼了。明白真心是对一切万物都看到它的本质，没有生、没有灭，这个古今中外、凡夫俗子想不到，古圣先贤，只要能够看到了本质，就能代代相传。佛见如我见，我见如佛见，真正是亘古亘今、万古不易的定论。所以这一点我们如果能看到，开悟，就是眼睛看到了，打开智慧的眼睛，慧眼只看到这个世界是没有生灭的，你能推断一切法的本来面目全部都是没有生灭，这就是打开了。至于做功夫呢，需要配套地跟上去。
既然看到了身心世界没有生灭，那你还追求什么、还舍弃什么？你还害怕什么、还担心什么？曾经在轮回中的一切痛苦、一切忧虑荡然无存。因为你所忧虑的那些事相本身就是没有生灭的，就是一张纸老虎，不会咬人的。在这种见地下，如法地用功，把过去无量劫以来留下的习气毛病，在无生无灭的法当中，给予圆融的展现，毛病也就不成其毛病，生死也就不再是生死了，所以叫了生死啊！你真能一眼看到万法无生无灭，眼前种种形象展现在这里，这种展现就是不生不灭的本质的展现。我们讲它不生不灭，讲它是心，讲它是空，讲它是无所得，都是在这些展现当中来讲的。如果这些展现都没有了，闭上眼睛，一念咒，什么都没有了，这个时候，你跟谁讲这是不生不灭呢？你跟谁讲这是明心见性呢？跟谁讲这是我们的本质呢？什么都没有了，那是顽空。
所以，见到不生不灭，就是在这些生生灭灭的现象上看到了这些本质。所有的不生不灭的本质，都有展现一切妙用的功能，这个功能就是我们的佛性。所以，见地和功夫，一定要搞清楚。坐在那里身体的任何反应，境界的任何改变，全部都是我们的功夫。你定力在增加了，你感受得到生命还有那么一个平台。但真正开大智慧，是靠你一个念头相应。我虽然讲得很清楚，但你们听得未必清楚。没有做好准备的人，是听不清楚的，你心还在那里乱，还在那里思考。有一定定力的人，心很专注，停下来，再按照这种思维去观察。所以“参”，参禅的参，有观察的意思，参观。参观就是以你原有的知识去看。你从这里听来这么一点知识，然后你就用这个知识，用佛法指导的知识，去看你的世界。你在你的世界里面能看到一切法没有生灭，你就是见到我们的真如本体了，你心里就踏实了。所有的贪、嗔、痴、慢、疑，身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见，都是因为没有看到这个不生不灭的无我的世界，所以造成了轮回和颠倒。在轮回和颠倒上，我们又建立了各种各样的价值观念，引导别人按照这个价值观念去生活，按照那个价值观念去生活，全部都是拿着笼子去套人。社会上很多的教育，很多的价值观念，流行思想，哲学理论，全部是拿一个笼子来套你。你被套住了，一辈子在那里得意，实际上被关在笼子里面了。佛法就是要打开一切笼子，认为有一个“我”的这个笼子也打开。那你看到每一个法尘、每一个灰尘，全部都是没有生灭的，全部都是未曾有，你才知道我们无量劫以来有多么冤枉。这种冤枉实在是很冤枉、很冤枉的。我们自己这么冤枉，我们身边有很多的亲人朋友、无量无边的众生，还在那里斤斤计较地去追求啊，去烦恼啊，去痛苦啊，把自己捆住啊。那种生命是解脱的生命吗？有文化的以为自己有文化，瞧不起没文化的人；有经济、有钱的人，认为自己富有，不可一世；有权利的人不能去为众生服务，欺负人……全部被贪、嗔、痴毒害了。 所以当我们回光返照，看到自身、自心，乃至一切万法，它的本质原来是如此的清净，没有生灭。 尘尘刹刹尽圆融，万别千差一时通。 拈起珊瑚枝上月，光明炯炯照无穷。
有些人知道了用功的方法，却不能如法地用功，而在心里想去追求所谓的开悟，或者明心见性，或者去追求一个一念不生，是不是一个东西？是不是一个地点？……太着急了、太想开悟了，会把自己想疯的，会把自己想傻掉的。甚至呢，把开悟和见性想象成一个东西。因为多少也听过一些教理，就凭自己那么一点点理论，脑子里面就开始琢磨，画出一个图像，认为开悟可能是这样的，开悟可能是那样的，有时候打坐坐得好一点，想向师父汇报一下打坐心得。师父一问你呢，马上就把这样的想法、那样的想法，脑子里面精思巧构，构造好了，想来汇报一下。所以如果问你，你不要经过脑子，你能不能讲得出来呀；你不要经过思维，你能不能回答？——哑口无言。如果这个时候你还要想一点东西回答，那真的是对不起了。其实这个时候哑口无言才是最对的了。你不要说，哎哟，我回答不上来，这多着急；师父问我问题，我都没回答。 文殊菩萨跟维摩诘大士讨论佛法，文殊菩萨就问维摩诘居士，“什么是不二法门？”维摩诘居士就哑口无言，坐在那里，一句话也没有，良久。不是你着急地在那里，脑袋东转西转，哎哟，这个怎么办呢？不知道什么是答案，傻呆呆地象个呆鸟。他那种神定自在、从容坦荡，已经向文殊菩萨表示，不二法门不以言诠，不可说。所以文殊菩萨只好赞叹：“乃至无有言说，才是真正入菩萨不二法门。” 为什么我们最直接的当下，你不能体会一念不生、了了分明，这不是明摆在那里吗？总想既然是一念不生，是不是有个东西呢？这个东西如果让我看到，我抓住它，那我就可靠了；抓不住总是心里不踏实。明明叫你一念不生，还老要用念头去抓住，不是自相矛盾吗？就是告诉你，你念头没有生起来之前这个样子。这样子，你在东方就东方这样子，你在西方就西方这样子；你在天堂就是天堂这样子，你在地狱就是地狱这样子----你在哪里都是这样子。所以，哪个时候、哪个地点，都可以是一念不生的状态。尽虚空、遍法界，无一微尘，不是体现一念不生的状态。举手投足，谈笑风生，寂静禅堂，沉默寡语，全部都是可以一念不生。 所以当你用心，能看到自己念头未生的这个内在，你是找到了用功下手的地方，还要到哪里去找呢？因为你想找到的东西，一定是你这颗心向外驰求的结果。心不向外驰求，你到哪里去找啊？你想确定一个状态，这个状态一定是你心里相对应的。相对应的就是能所建立。有能有所，必定有生有灭，有来有去，有距离感、有空间感，有时间、有空间。三世十方、六道轮回就是因此而起的。所以“心外取法求所得，终自辛劳落空亡。”向外求吧，你求到的一定会失去；向外看吧，你无论看到了什么光明，看到的一定会失去；你向外听吧，听到什么声音，总会失去。所以，凡所有相，凡所有住，只要你抓住它了，其实你永远抓不住它；你抓住它的那个，就是你动乱的表现，就是无明缘行，而产生分别、妄想、颠倒的开始。
所以修行要收回来，把心收回来。或者，过去心不可得，未来心不可得。你看当下，无念无知。无知就是没有分别。你不需要分别。在不需要分别的状态，那是何等健康呢。没有分别、没有念头的心，他连快乐都没有，哪里还会痛苦呢？他连形相都没有，哪里会有生灭呢？这是我们生命本具的内在的真相，它没有内外之别。但我们凡夫妄想颠倒，以为有我；有我就有你，我你就是对立的。人我是非都是因我而起，就是抓住了这个打妄想的幻觉。大千世界实无有我，凡夫之人以为有我。
看到无我的这个本来面目，其实并不难。因为我们现在的举手投足、起心动念、所作所为，都建立在无我的本来面目上，不会看的人只看到我，三年五年，十年二十年，用功不得力，在那里着急。你就没有看着急的那个人是谁？用功不得力的那个“我”在哪里？其实细细看，根本没有“我”！我们昨天不是讲了吗？外在的物质它是缘起的，内在的身心也同样是缘起的。我们所打的妄想，除了缘起的相以外，它内在根本就没有自我。没有自我，你却能够想，这就是我们最奥秘的地方。所想一切都是无我，无我又不妨有种种想。 所以真用功的人，就在两个地方用功。一个，初步，不懂佛法，或者初懂佛法，在心地上用功，就是在妄念上用功，妄想上。妄想就是第六意识，东想西想，分别善恶苦乐一切法的，这是第六意识，就是我们的妄想。这个妄想它不但是向外去追逐外界的五欲六尘，而且呢，它自己也会编制各种各样眼花缭乱的世界，把这些世界编织起来，信以为真，然后就以为自己能够安心在这里面。但是很遗憾，他从来就没有安心过。他永远都是在沙滩上盖房子，在梦里建楼台。永远只是想想而已，没有落实过。这个第六意识所构造的一切境界，也可以构成我们这个世界所谓的文明——文学家、哲学家，甚至有一些宗教人士，把世间想象得特别美好，用自己有限的思维，构造一个理想国，就象桃花源一样，然后很多人很向往，就跟着去学习、去努力。这全部都是第六意识在那里做怪。
我们是无量劫来一直是向外追求，到今天还在向外追求。用功的方法，就是把第六意识要转化为无念，看住一念未生之前，你看它在那里折腾什么！我们在转的过程中，心里还在想，我还是想得到一个所谓的开悟，或者明心见性，或者某一种禅定……还是第六意识在那里构造。其实佛菩萨介绍给我们的修行方法，除了你最初想修行的动机明确以外，正在用功过程中，是不再求这些开悟或者明心见性的，也不能在那里求禅定。你越求，肯定是南辕北辙，离它越远。所以，第一种方法就是能够多念一句佛，少打一个妄想；或者多持一遍咒，少打一个妄想；或者让你修止观。止是什么？就是让你这颗狂乱不羁的心暂停下来，静止一下。你如果能够静止下来，你生命的层次感自然就产生了。修行不明白方向，是对自己的生命没有层次感。你这个念头是贪欲的心、嗔恨的心，是你生命中所有快乐的还是痛苦的，你不知道；你生起善良的心，这个念头对自己是有益的还是有害的，你也不知道。所以善恶好坏，各种念头复杂纷呈，毫无把握，因为你没有看到它们的结果。你稍有注意，看住自己每个念头生起来和消除，这个过程给我们身心带来的感觉，是愉悦的还是痛苦的？是轻松的还是沉重的？是有压力的还是解放的？你慢慢去掉，就会发现，妄想越多的人，一定是越痛苦的；妄想多的人想到坏的，肯定比想到好的人更痛苦。
你抓住这个规律，就看到，没有念头的状态是什么状态呢？是没有痛苦的状态。没有痛苦的状态，诸位，是不是人生中最重要的一个环节呢？当你觉得修行很多年没有效果的时候，心里焦虑，这个时候如果能够让你不痛苦一下，不是很好吗？其实包括打坐，腿痛起来，痛得受不了的时候，能让你不痛苦一下，马上能够在心灵上抚平你各种的创伤。所以，一般的人不知道，持咒、念佛，不但是让我们这颗妄想的心暂停下来——直接让你停下来，你停不下来；我们让你用一句佛号、一句咒，让你死死地抓住它。不会走路的小孩，或者老人，我们拿一根拐杖，你就可以依靠着拐杖往前走。不惟如此。没有念头，只是跟你清净的、不动摇的这个心相应了；念佛、念咒，它直接跟佛菩萨的果德庄严相应，所以这个功德是看不见的。 当你能够如法用功，不要说十年，就是一年下来，你的身心愉悦、生活顺利，各种情况展现在你面前，你的能力是大大地超越，不可能十年、八年没进步；除非你又用这个妄想替你去想开悟，替你去想修行。 如果你妄想停下来，还很清楚地感觉我在这里念佛，我在这里听课，我在这里打坐，把这个“我”，潜意识地牢牢地看住，太在意这个“我”，太在意要“我”开悟，要“我”比别人好——这样用功，是不得力的。你要能够最起码知道，这个世界是无我的，这个身体也是无我的。从感觉有我转化成无我，这个需要你用第六意识去转换。说白了，如果你现在在这个世界，一下子就蒸发了，这个世界都跟你无关，你愿不愿意？很多人就会吓死了，不愿意。不愿意你就有我。你真能愿意，就让你从这个世界消失，那这个世界——原来的那个老的世界，真的就消失了；你不要了，它就能消失了。
