主题 : 奥修对合神法(samyama,三夜摩,禅定)的解说
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楼主  发表于: 2018-04-19 08:39

0 奥修对合神法(samyama,三夜摩,禅定)的解说

——出自元吾氏非官方中文网之“论坛“


《合一经》关于samyama的原文摘录:
III.1. ⑥凝神:意识凝注一处。
III.2. ⑦入神:思想一直持续不断流入对象。(Dhyana:移入对象。旧译:禅那、禅)
III.3. ⑧合神:由此,一直到只有目标显现,似乎自身无存。(Samadhi:合为一体。旧译:三摩地、定)
III.4. 以上三者一体:全神合一(总制/入定)。(Samyama:全部统合控制到一起。旧译:三夜摩)
DHARANA, CONCENTRATION, IS CONFINING THE MIND TO THE OBJECT BEING MEDITATED UPON.
DHYAN, CONTEMPLATION, IS THE UNINTERRUPTED FLOW OF THE MIND TO THE OBJECT.
SAMADHI IS WHEN THE MIND BECOMES ONE WITH THE OBJECT.
THE THREE TAKEN TOGETHER -- DHARANA, DHYAN, AND SAMADHI -- CONSTITUTE SAMYAMA.

以下内容翻译自奥修的合一经讲解。

  Samyama(三夜摩、全神合一、总制、入定)是人意识伟大的结合体,是dharana(凝神), dhyan(入神、禅), samadhi(合神、三摩地、定)这三者的结合体。

  一般情况下,你的头脑总是不停地从一个对象跳到另一个对象。没有一刻是与单个对象和谐存在的。你总是跳来跳去。你的头脑不停地变动,就像一股涌流。这一刻,头脑的注意力在某件事上,下一刻又变成了另一件事,再下一刻又变成了其他事。这就是一般的头脑状态。

  第一步是dharana(凝神)。Dharana的意思是专注——把你的全部意识都专注于一个对象,不允许这个对象消失,一次又一次不断地把你的意识专注到这个对象,这样一来头脑不断变动的无意识习惯便可被抛下。因为一旦头脑不断变动的习惯被抛下,你就能达成一种整合,成为一块晶体。当有如此多的对象在意识中不停变换时,你也同样分离成了如此多的程度。你要知道,你保持着分离是因为你注意的众多对象是分离的。

  例如,你今天喜欢上一个女子,明天喜欢上了另一个,后天又喜欢上了其他人。这将会给你造成分裂。你不可能成为一,你将成为很多。你会变成一群什么。所以东方人会创造一种关系,这种关系保留尽可能长的时间。在东方有这样一种试验,一对夫妻会在很多世保持着同样的关系。每一次都是同样女人,同样的男人,这样创造了一种整合。太多的变化会腐蚀你的存在,分裂你的存在。

  不断的变化只能说明你的头脑过于发热。你无法对任何事持久专注,你的整个生活就会不断地变化——如同一颗树被不断地移栽,却没有在正确的时间扎根深入地下。只保留着树的名义,却无法开花结果,因为它的根不稳定。

  所以,凝神就是把你的意识专注到一个对象,并且变得有能力维持在这个对象上——任何对象。如果你注视于一朵玫瑰花,你保持不断地注视它,意识一次又一次游离,你把它带回来。你驯服头脑,把它带到玫瑰花上。慢慢的,头脑可以在玫瑰上保持更久的时间。一旦头脑在玫瑰上保留足够时间,你将会第一次明白玫瑰是什么。它不只是玫瑰:上帝使它开花,它的花香不仅仅是玫瑰的味道,更是一种神性。但你以前从没跟它保持过这么和谐的状态,这么久。

  每一刻都有无数的可能见到上帝,但你不在场。上帝敲了你的门,但你却不在家。你从没在过。你总是在世界上漫游。这种漫游需要停下。这就是dharana(凝神)的意义。Dharana是samyama(三夜摩、全神合一、总制、入定)的第一步。

  第二步是dhyan(入神、禅),在dharana,凝神时,你将头脑带到一种专注的状态:对象是首要的。你必须不停地把这个对象带到你的意识中,不要弄丢它。这个阶段对象是重要的。第二步是dhyan,入神、冥想。在入神阶段对象不再首要。这个阶段,意识的流动变得主要——不断流入对象的这种意识。任何对象都可以,但你必须保持意识不停顿地流入进去,不能有任何的间断。

  你注意过吗?如果把水从一只水壶倒入另一只水壶,水流会有间隙。如果倒的是油的话,就不会有间隙。油总是会持续,而水会有间断。Dhyan、入神,表示你的意识会持续地流入到对对象的专注状态中。不是这样的话,意识就会摇曳,不停地摇曳,而不会是一个持续的火把。有时候在位,接着又会消失,然后又在位,然后又消失,然后又在位。在dhyan入神阶段,你使其持久稳定,绝对的持久稳定。

  当意识变得持久稳定,你就变得极为强大。第一次,你感受到什么才是生命。第一次,生命里的黑洞消失了。第一次,你是一个整体。这个整体的意思是意识的整体。如果你的意识像水滴一样,不持续,你就不会达到这种状态。这种不持续是一种干扰。你的生命会黯淡无光,没有力量,没有能量。当意识持续稳定地流动,就像河流一样的状态时,你就会有瀑布般的能量。

  (奥修在另一段中针对入神阶段的讲解摘录:凝神揭示出了一滴大海水的的本质,这滴水成为了整个海洋。入神揭示出了意识的本质,个人意识成为了宇宙意识。首先,揭示出了客体,然后揭示出了主体。意识不间断地流入任何对象...在这种不间断的流入过程中,仅仅是这种流动...你只是像一条河一样流动,没有中断,没有干扰...忽然你第一次意识到了自己本身一直带着的这个主观性。
  
  samyama的第二步入神,是艺术家的工作方式。第一步,凝神,是科学家的工作方式。科学家关注的是外部世界,而不是他自己。而艺术家考虑的是他自己,而不是外部世界。科学家的创造是来源于外部客观世界。艺术家创作时是从自身带出来的。
  
  Dhyan是意识不间断地流入对象。你将能够明白你是谁,你会第一次看到你自己的主观性。
  
  但是记住,这还没有结束。客观和主观,是一个整体的两个部分。白天和晚上:都是一个整体的两部分。生和死:都是整个存在的两部分。客观是外在,主观是内在——你不是外在也非内在。这是很难理解的,因为常言说“回到内在”,这只是一个方便说法。人必须超越它。向外或向内——其实都是外。你是这样一种存在,可以处于外在,也可以处于内在。你是这样一种存在,可以在这两极中来回转换。你是超越这个极性的。这个第三种状态就是三摩地。)

  这就是samyama(三夜摩、全神合一、总制、入定)的第二步,第二个配方,然后还有第三个配方,终极配方,samadhi(合神、三摩地、定)。在凝神阶段,对象是重点,因为你必须在亿万对象里选择一个。在入神阶段,意识是重点,你需要把意识变成一种持续稳定的流动状态。在合神阶段,主观性是重点:主观必须被抛下。

  你抛下了如此多的对象。当你的意识里对象众多的时候,你也会有很多的主观,一群的,多层次的存在——不是一个头脑,是很多头脑。有人来我这里,跟我说:”我想做三夜摩,但是...“这个“但是”带出了第二个头脑。他们觉得这都是一个头脑,但“这个但是”带出的是另一个头脑,并不是同一个。他们想做一件事,但在同时,他们又不想去做——两个头脑。如果你注意观察,你就会发现自己有很多头脑——就像一个菜市场。

  当你的意识中存在很多的对象时,就会有很多的头脑去与他们回应。当只剩一个对象时,就只有一个头脑——专注着、集中着、稳固着、坚定着。现在,这个头脑也要被抛下,不然你就仍在自我中。其他的头脑都被抛下,现在这一头脑也要抛下。在三摩地(合神)阶段,这个头脑也必须被抛下。当头脑被抛下,其专注的对象也会消失,因为他们是一体的。

  在samadhi(三摩地合神、定)阶段,只有纯意识还存在,纯粹的意识空间。

  这三者一体,被称为samyama(三夜摩、全神合一、总制、入定)。Samyama是人意识最伟大的结合体。

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